La médecine énergétique chinoise : intégrée à la médecine fonctionnelle et nutritionnelle occidentale : le pont entre l'Orient et l'Occident docteur Manola Souvanlasy Abhay un ouvrage paru sous la direction de Cécile Carru

Résumé

Manola Souvanlasy Abhay nous propose une incursion dans les concepts qui sont aux fondements de toute la culture et la médecine chinoises (philosophie du yin-yang issue du Dao, théorie des Cinq Éléments, Qi, Cycles et Mouvements, Jing, Shen, etc.), savoir ancien qui occupe une place de choix dans la prévention des maladies liées au stress de la vie moderne. Elle met l’accent sur l’application de ces notions à la physiologie humaine, aux relations avec les organes vitaux, à la nutrition, à nos symptômes, tout en établissant des correspondances avec l’approche médicale occidentale.

Auteur :
Souvanlasy Abhay, Manola
Directeur de la pub :
Carru, Cécile
Éditeur :
Escalquens, Éd. Dangles,
Genre :
Essai
Langue :
français.
Note :
Bibliogr. p. 411-412
Mots-clés :
Nom commun :
Médecine énergétique | Médecine chinoise
Description du livre original :
1 vol. (412 p.-[16] p. de pl.) : ill. en coul., couv. ill. en coul. ; 24 cm
ISBN :
9782703308553.
Domaine public :
Non
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Table des matières

  • Mention légale
  • À propos de ce livre numérique :
  • Quatrième de couverture
  • Sommaire
  • À propos de l’auteur
  • Introduction
  • Dédicaces
  • Préface - Dr Jean-Marc Eyssalet
  • Chapitre 1 : Le concept de l’Énergie et de la Matière selon la médecine chinoise
    • Le concept de l’Énergie en médecine chinoise
      • La philosophie du Dao selon le Grand Sage Lao Zi
        • GRAND 1. La relation de l’Homme à l’Univers, la notion de l’Énergie universelle
          • 1. La pensée chinoise relie l’Homme à l’Univers
          • 2. Le concept du Dao
          • 3. La loi du Dao
            • 3.1. La dualité dans l’unité avec le Dao
            • 3.2. La dualité dans l’opposition au Dao
          • 4. Le concept de la création du Qi de l’Univers à partir du Dao
            • 4.1. Le Dao est Chong, le Dao sort du Tourbillon Profond Yuan
            • 4.2. Plusieurs exemples tirés de la Nature illustrent le concept du Tourbillon Profond Yuan.
        • II. La cosmologie appliquée à la médecine
          • 1. L’Homme est un microcosme à l’image du macrocosme
          • 2. L’analogie entre l’Homme et l’Univers
          • 3. Le concept de l’énergie selon la médecine chinoise
      • B. L’Homme est un microcosme à l’image du macrocosme
        • GRAND 1. La théorie du yin et du yang
          • 1. L’histoire du yin et du yang
          • 2. Les idéogrammes du yin et du yang
        • II. Les deux principes du yin et du yang
          • 1. La dualité
          • 2. La divisibilité à l’infini
        • III. Les quatre principaux aspects de la relation entre le yin et le yang
          • 1. L’opposition entre le yin et le yang
          • 2. L’interdépendance entre le yin et le yang
          • 3. L’équilibre dynamique entre la croissance et la décroissance réciproque du yin et du yang selon une alternance cyclique
          • 4. La transmutation du yin et du yang
        • IV. Les applications de la théorie du yin et du yang
          • 1. Les applications dans la classification des phénomènes naturels
          • 2. Les applications dans la classification des structures physiologiques de la médecine chinoise
          • 3. Les applications dans la classification du système des Méridiens et de leurs Ramifications
          • 4. Les applications dans la classification de la symptomatologie clinique selon la médecine chinoise
          • 5. Les applications dans l’équilibre dynamique entre la croissance et la décroissance réciproque du yin et du yang
            • 5.1. Dans les situations physiologiques
            • 5.2. Dans les situations pathologiques
            • 5.3. Ces situations pathologiques aboutissent globalement à deux profils de maladies : la maladie yang et la maladie yin
          • 6. Les applications de la transmutation du yin et du yang en physiologie et en pathologie
            • 6.1. Dans une situation physiologique
            • 6.2. Dans de nombreuses situations pathologiques
          • 7. Les applications du yin et du yang dans les Huit Règles diagnostiques (Ba Gua)
          • 8. Les applications du yin et du yang dans la physiologie en médecine occidentale
      • C. Le concept des Cinq Mouvements : la régulation du Qi dans l’Univers
        • 1. Histoire des Cinq Mouvements
        • 2. Définition des Cinq Mouvements Wu Xing
        • 3. Les caractéristiques des Cinq Mouvements
          • 3.1. Le Bois
          • 3.2. Le Feu
          • 3.3. La Terre
          • 3.4. Le Métal‘
          • 3.5. L’Eau
        • 4. Les relations physiologiques des Cinq Mouvements
          • 4.1. Dans le cycle Sheng, la relation d’Engendrement
          • 4.2. Dans le cycle Ke : la relation de Domination
            • 4.2.1. Le Bois contrôle la Terre
            • 4.2.2. La Terre contrôle l’Eau
            • 4.2.3. L’Eau contrôle le Feu
            • 4.2.4. Le Feu contrôle le Métal
            • 4.2.5. Le Métal contrôle le Bois
        • 5. Les relations pathologiques des Cinq Mouvements
          • 5.1. Dans le cycle Cheng : la relation d’Exploitation
          • 5.2 Dans le cycle Wu : la relation de Révolte ou Domination renversée
            • 5.2.1. La Terre se révolte contre le Bois
            • 5.2.2. Le Feu se révolte contre l’Eau
            • 5.2.3. L’Eau se révolte contre la Terre
            • 5.2.4. Le Bois se révolte contre le Métal
            • 5.2.5. Le Métal se révolte contre le Feu
        • 6. Les applications des Cinq Mouvements dans le diagnostic en médecine chinoise
          • 6.1. Les applications diagnostiques des cycles physiologiques Sheng et Ke
            • 6.1.1. Dans le cycle Sheng, l’Eau engendre le Bois, les Reins engendrent le Foie
            • 6.1.2. Dans le cycle Sheng, le Bois engendre le Feu, le Foie engendre le Cœur
            • 6.1.3. Dans le cycle Sheng, le Feu engendre la Terre, le Cœur engendre la Rate
            • 6.1.4. Dans le cycle Sheng, la Terre engendre le Métal, la Rate engendre les Poumons
            • 6.1.5. Dans le cycle Sheng, le Métal engendre l’Eau, les Poumons engendrent les Reins
            • 6.1.6. Dans le cycle Ke, le Bois contrôle la Terre : le Foie contrôle la Rate
            • 6.1.7. Dans le cycle Ke, la Terre contrôle l’Eau : la Rate contrôle les Reins
            • 6.1.8. Dans le cycle Ke, l’Eau contrôle le Feu : les Reins contrôlent le Cœur
            • 6.1.9. Dans le cycle Ke, le Feu contrôle le Métal : le Cœur contrôle les Poumons
            • 6.1.10 Dans le cycle Ke, le Métal contrôle le Bois : le Poumon contrôle le Foie
          • 6.2. Les applications diagnostiques des cycles pathologiques Cheng (Domination excessive) et Wu (Domination renversée, Révolte)
            • 6.2.1. Dans le cycle Cheng, le Bois opprime la Terre : le Foie opprime la Rate
            • 6.2.2. Dans le cycle Cheng, la Terre opprime l’Eau : la Rate opprime les Reins
            • 6.2.3. Dans le cycle Cheng, l’Eau opprime le Feu : les Reins oppriment le Cœur
            • 6.2.4. Dans le cycle Cheng, le Feu opprime le Métal : le Cœur opprime les Poumons
            • 6.2.5. Dans le cycle Cheng, le Métal opprime le Bois : le Poumon opprime le Foie
            • 6.2.6. Dans le cycle Wu, la Terre se révolte contre le Bois : la Rate se révolte contre le Foie en inondant le Foie par l’ascite
            • 6.2.7. Dans le cycle Wu, l’Eau se révolte contre la Terre, les Reins se révoltent contre la Rate
            • 6.2.8. Dans le cycle Wu, le Feu se révolte contre l’Eau : le Cœur se révolte contre les Reins,
            • 6.2.9. Dans le cycle Wu, le Métal se révolte contre le Feu : le Poumon se révolte contre le Cœur
            • 6.2.10. Dans le cycle Wu, le Bois se révolte contre le Métal : le Foie se révolte contre le Poumon
            • 6.2.11. Conclusions
        • 7. Les applications des Cinq Mouvements dans les stratégies de traitement
          • 7.1. Dans le cycle Sheng (Engendrement)
            • 7.1.1. L’Eau engendre le Bois, les Reins engendrent le Foie
            • 7.1.2. Le Bois engendre le Feu, le Foie engendre le Cœur
            • 7.1.3 Le Feu engendre la Terre, le Cœur engendre la Rate
            • 7.1.4. La Terre engendre le Métal, la Rate engendre le Poumon
            • 7.1.5. Le Métal engendre l’Eau, les Poumons engendrent les Reins.
          • 7.2. Dans le cycle Ke (Domination)
            • 7.2.1. Le Bois domine la Terre : le Foie domine la Rate
            • 7.2.2. La Terre domine l’Eau : la Rate domine les Reins
            • 7.2.3. L’Eau domine le Feu : les Reins dominent le Cœur
            • 7.2.4. Le Feu domine le Métal : le Cœur domine les Poumons
            • 7.2.5. Le Métal domine le Bois : les Poumons dominent le Foie
          • 7.3. Dans le cycle Cheng (Domination excessive)
            • 7.3.1. Le Bois opprime la Terre : le Foie opprime la Rate
            • 7.3.2. La Terre opprime l’Eau : la Rate opprime les Reins
            • 7.3.3. L’Eau opprime le Feu : les Reins oppriment le Cœur
            • 7.3.4. Le Feu opprime le Métal : le Cœur opprime les Poumons
            • 7.3.5. Le Métal opprime le Bois : les Poumons oppriment le Foie
          • 7.4. Dans le cycle Wu (Domination inversée)
            • 7.4.1. La Terre se révolte contre le Bois, la Rate se révolte contre le Foie
            • 7.4.2. L’Eau se révolte contre La Terre, les Reins se révoltent contre la Rate
            • 7.4.3. Le Feu se révolte contre l’Eau, le Cœur se révolte contre les Reins
            • 7.4.4. Le Métal se révolte contre le Feu, le Poumon se révolte contre le Cœur
            • 7.4.5. Le Bois se révolte contre le Métal, le Foie se révolte contre le Poumon
        • 8. Les correspondances avec les Cinq Mouvements
          • 8.1. Correspondance des Cinq Mouvements avec le macrocosme de l’Univers
          • 8.2. Correspondance des Cinq Mouvements avec le microcosme humain
          • 8.3. Correspondances des Cinq Mouvements avec les différentes formes d’énergie
          • 8.4. Correspondances des Cinq Mouvements avec la fonction des Cinq Organes et des Six Entrailles selon la médecine chinoise et la médecine occidentale
    • Le concept de la Matière selon la médecine chinoise
      • A. Les Trois Trésors San Bao : le Jing, le Qi et le Shen
        • GRAND 1. Le concept des Trois Trésors (San Bao) en médecine chinoise
          • 1. Le Jing : la réserve vitale, le programme de Vie
            • 1.1. L’idéogramme du mot « Jing » est composé de deux parties.
            • 1.2. Définition du Jing
            • 1.3. Relation entre le Jing et la Forme corporelle Xing
            • 1.4. Les deux aspects du Jing
            • 1.5. Relations entre le Jing inné et le Jing acquis
          • 2. Le Qi, l’Énergie, la force qui met en mouvement la Vie
            • 2.1. L’idéogramme du mot Qi
            • 2.2. Définition du Qi
            • 2.3. Les différents aspects du Qi
            • 2.4. Relations entre le Jing et le Qi et la Transformation Hua
          • 3. Le Shen, la Conscience organisatrice qui coordonne la Vie
            • 3.1. L’idéogramme du mot Shen
            • 3.2. Définition de Shen
            • 3.3. Les différentes fonctions du Shen
            • 3.4. Les phases fondamentales de transformation du Shen : les Ben
          • 4. Le Shen de chacun des Cinq Organes
            • 4.1. Le Shen correspond à l’Esprit du Cœur
            • 4.2. Le Po correspond à l’Esprit du Poumon
            • 4.3. Le Hun correspond à l’Esprit du Foie
            • 4.4. Le Yi correspond à l’Esprit de la Rate
            • 4.5. Le Zhi correspond à l’Esprit des Reins
          • 5. Les correspondances possibles entre la médecine chinoise et la médecine occidentale concernant l’Esprit des Cinq Organes selon mon expérience et ma perception clinique
            • 5.1. Le Shen, l’Esprit du Cœur, les fonctions cérébrales supérieures du système nerveux central
            • 5.2. Le Hun, l’Esprit du Foie, les fonctions du système limbique et de l’axe hypothalamus-hypophyse-surrénales
            • 5.3. Le Po, l’esprit du Poumon, les fonctions neurovégétatives du système nerveux autonome ortho- et parasympathique
            • 5.4. Le Yi, l’esprit de la Rate, les fonctions cognitives et le centre de la mémoire
            • 5.5. Le Zhi, l’esprit des Reins
        • II. Les interactions entre les Trois Trésors
          • 1. La relation entre le Qi et le Jing
          • 2. La relation entre le Qi et le Shen
          • 3. La relation entre le Jing et le Shen
          • 4. La connexion entre le corps et l’Esprit (Mind Body connection)
          • 5. L’art d’entretenir la Vie, c’est l’art de préserver les Trois Trésors pour nourrir la santé. La règle des « Trois Moins pour nourrir les Trois Trésors »
      • B. Les Quatre Substances Vitales : le Jing, le Qi, le Sang, les Liquides
        • GRAND 1. Les Quatre Substances sont le Jing, le Qi, le Sang et les Liquides
        • II. Les Quatre Substances Vitales
          • 1. Le Jing, la Quintessence
            • 1.1. La production du Jing
            • 1.2. Les fonctions du Jing : elles seront développées dans les fonctions des Reins.
          • 2. Le Qi, l’Énergie
            • 2.1. Les cinq rôles du Qi
            • 2.2. Les mouvements du Qi
            • 2.3. Le Qi inné, le Yuan Qi
            • 2.4. Le Qi acquis se compose de six types de Qi (voir figure 8 en fin d’ouvrage)
          • 3. Le Sang (Xue)
            • 3.1. L’idéogramme du Sang
            • 3.2. La production du Sang
            • 3.3. Les fonctions du Sang
            • 3.4. La circulation du Sang
            • 3.5. Conclusion, le pont entre les deux médecines concernant le Sang
          • 4. Les Liquides (JinYe)
            • 4.1. L’idéogramme des Liquides
            • 4.2. La production des Liquides
            • 4.3. Les fonctions des Liquides
          • 5. Les relations entre le Qi et les Quatre Substances
            • 5.1. Relation entre le Qi et le Jing
            • 5.2. Relation entre le Qi et le Sang
            • 5.3. Relation entre le Qi et les Liquides
            • 5.4. Relation entre le Jing et le Sang
            • 5.5. Relation entre le Jing et Liquides
            • 5.6. Relation entre le Sang et les Liquides
  • Chapitre 2 : La médecine énergétique chinoise des Organes et des Entrailles
    • Introduction
    • Organisation générale des Organes (Zang)
    • Organisation générale des Entrailles (Fu)
    • Théorie des manifestations visibles des Organes (Zang Xiang)
    • La physiologie du Cœur
      • A. Le Cœur gouverne le Sang et régit les Vaisseaux
      • B. L’éclat du Cœur s’exprime sur la face
      • C. Le Cœur abrite l’Esprit
        • GRAND 1. Le Cœur régit les activités mentales et les émotions, il est la résidence de l’Esprit (Shen)
        • II. Que signifie le mot « Shen » ?
        • III. Le Shen provient des Trois Trésors
        • IV. Les rôles spécifiques au Shen du Cœur
        • GRAND 5. Les relations entre le Shen du Cœur et l’Esprit des quatre autres Organes
        • VI. Les relations entre le sang et le Shen
      • D. Le Cœur s’ouvre à la langue : « La langue est le bourgeon du Cœur »
      • E. Le Liquide du Cœur est la sueur
        • GRAND 1. La relation entre le Sang et la sueur : ils ont la même origine
        • II. Les relations entre le Qi du Cœur, le Sang du Cœur et la sueur
      • F. Relations du Cœur avec les autres Organes et les Cinq Éléments
      • G. Le Péricarde (Xin bao luo ou Xin bao) ou Maître du Cœur
    • La physiologie des Reins : Les Reins (Shen)
      • A. Les Reins stockent l’Essence (Jing)
        • GRAND 1. L’Essence (Jing) des Reins provient de deux origines
          • 1. L’Essence du Ciel antérieur ou l’Essence propre du Rein
          • 2. L’Essence du Ciel postérieur ou l’Essence des Cinq Organes et des Six Entrailles ou Essence postnatale ou Jing acquis
        • II. Les fonctions de l’Essence (Jing) des Reins
          • 1. La croissance, la maturité, le développement, la vieillesse et la mort
          • 2. La fécondité et la reproduction de l’espèce
          • 3. L’Essence (Jing) des Reins peut se transformer en Sang
          • 4. L’Essence (Jing) des Reins est à la base de l’Énergie droite (Zheng Qi)
          • 5. L’Essence des Reins (Jing) est la base du Qi des Reins
            • 5.1. Les Trois Trésors
            • 5.2. Les relations entre le Jing, le Qi, le yin et le yang des Reins
      • B. Les Reins gouvernent le métabolisme de l’Eau
        • GRAND 1. Les Liquides organiques sont appelés Jin Ye
        • II. Les Reins régissent et régularisent le métabolisme des Liquides dans tout le corps
      • C. Les Reins contrôlent la réception du Qi
      • D. Les Reins gouvernent la Moelle, les Os et le Cerveau
        • GRAND 1. L’Essence (Jing) des Reins produit la Moelle
        • II. L’Essence (Jing) des Reins nourrit les Os et les dents
      • E. Les Reins se manifestent au niveau des cheveux
      • F. Les Reins contrôlent les Orifices yin inférieurs : l’urètre, le vagin, le pénis, l’anus
        • GRAND 1. Les Orifices yin antérieurs : l’urètre, la vagin, le pénis
        • II. L’orifice yin postérieur, l’anus
      • G. Les Reins s’ouvrent dans les oreilles
      • H. Les Reins abritent la volonté, la capacité réalisatrice (Zhi)
      • I. L’émotion des Reins est la peur, le Liquide des Reins est la salive
        • GRAND I. La Porte de la Vie : le Ming Men
          • 1. Les théories de la Porte de la Vie, Ming Men
          • 2. La physiologie du Ming Men
            • 1. Le Ming Men est la racine de l’Énergie originelle (Yuan Qi)
            • 2. Le Ming Men est la source du Feu véritable (Zhen Huo)
            • 3. Le Feu du Ming Men, fondement de l’activité physiologique des Cinq Organes et des Six Entrailles
            • 4. Le Ming Men est la résidence de l’Eau et du Feu des Reins
            • 5. Le Ming Men met en réserve l’Essence reproductrice
            • 6. La Porte de la Vie représente le yin et le yang des Reins
        • II. Conclusion
    • La physiologie du Foie : le Foie (Gan)
      • A. Le Foie contrôle le drainage et la dispersion du Qi (Gan Zhi Shu Xie)
        • GRAND I. La signification de la fonction Shu Xie du Foie
        • II. Les principaux mouvements physiologiques du Qi des Cinq Organes et des Six Entrailles
          • 1. Les mouvements du Qi des Cinq Organes
          • 2. Les mouvements du Qi des Six Entrailles
          • 3. Le Foie assure l’harmonie et la fluidité des mécanismes du Qi
            • 3.1. Le Foie assure le drainage et la dispersion des émotions et des activités mentales
            • 3.2. Le Foie assure la digestion et l’assimilation de la nourriture
            • 3.3. Les conséquences de la stagnation du Qi du Foie ou du blocage du Qi du Foie sur la digestion
            • 3.4. Le Foie assure la sécrétion et l’élimination de la bile
            • 3.5. Le Foie assure le drainage et la dispersion des Liquides organiques
            • 3.6. Le Foie assure le drainage et la dispersion du Qi et du Sang dans le Chong Mai et le Ren Mai
      • B. Le Foie stocke le Sang et régule le volume de Sang circulant
      • C. Le Foie contrôle les tendons
      • D. La vitalité du Foie se manifeste au niveau des ongles
      • E. L’ouverture du Foie se situe au niveau des yeux, le Liquide du Foie est la larme
      • F. Le Foie abrite le Hun, l’émotion du Foie est la colère
    • La physiologie de la Rate : la Rate (Pi)
      • A. La Rate contrôle la transformation et le transport de « l’Eau et des céréales » et de « l’Eau et de l’Humidité », fonction Yun Hua
        • GRAND I. La digestion, la fonction Yun Hua (transformation, transport) du Qi de la Rate
        • II. Le transport et la transformation des Liquides physiologiques
      • B. La Rate produit le Qi et le Sang, elle est le fondement du Ciel postérieur
      • C. La Rate retient le Sang à l’intérieur des Vaisseaux
      • D. La Rate fait monter le pur
      • E. La Rate contrôle les muscles et les quatre membres
      • F. La Rate s’ouvre à la bouche, elle se manifeste aux lèvres, son Liquide est la salive
      • G. La Rate abrite la pensée, son émotion est la rumination mentale
    • La physiologie du Poumon : le Poumon (Fei)
      • A. Le Poumon gouverne le Qi et la respiration
        • GRAND I. Le Poumon contrôle le Qi de la respiration
        • II. Le Poumon dirige l’Énergie de tout le corps selon les trois étapes du mécanisme du Qi (Qi Ji)
          • 1. La production du Qi (Sheng)
          • 2. La transformation du Qi (Qi Hua)
          • 3. Les mouvements du Qi du Poumon
      • B. Le Poumon contrôle la circulation des Liquides organiques
        • GRAND I. La diffusion du Qi du Poumon (Fei Qi Xuan Fa)
        • II. La descente du Qi du Poumon (Fei Qi Su Jiang)
        • III. Les applications cliniques
          • 1. La relation entre la transpiration (sueurs) et la diurèse (urines) en médecine chinoise
          • 2. Les applications cliniques en médecine occidentale
      • C. Le Poumon est le lieu de réunion des Cent Vaisseaux (Fei Chao Bai Mai), il contrôle les Méridiens et les Vaisseaux sanguins
        • GRAND I. La relation entre le Poumon et le Cœur
        • II. Le Poumon gouverne les mécanismes du Qi (Qi Ji) dans le corps tout entier
        • III. Applications cliniques en médecine occidentale
      • D. Le Poumon régit la régularisation (Fei Zhu Zhi Jie)
      • E. Le Poumon contrôle la peau, les pores, les poils, il s’ouvre au nez, son Liquide est le mucus nasal
      • F. Le Poumon abrite le Po (Âme corporelle), son émotion est la tristesse
    • La physiologie des Six Entrailles
      • La Vésicule biliaire (Dan)
        • A. La Vésicule biliaire stocke et excrète la bile
        • B. La Vésicule biliaire régit la décision, le jugement, la détermination
      • L’Estomac (Wei)
        • A. La réception des boissons et des céréales (Shou Na Shui Gu)
        • B. La décomposition des aliments
        • C. Le transit et la descente du trouble
      • L’Intestin grêle (Xiao Chang)
        • A. La réception et la transformation des matières fécales
        • B. La séparation du clair et du trouble (Bie Qing Zhuo)
          • 1. La séparation du clair (Fen Qing)
          • 2. La séparation du trouble (Fen Zhuo)
      • Le Gros Intestin (Da Chang)
        • A. Le transport et l’excrétion des selles
        • B. Le Gros Intestin gère le métabolisme des Liquides
      • La Vessie (Pang Guang)
        • A. Le métabolisme des liquides
        • B. L’excrétion des déchets liquides
          • 1. La fonction Qi Hua de la Vessie
          • 2. Le Qi des Reins gère l’ouverture et la fermeture des sphincters inférieurs, la Vessie et l’anus
      • Le Triple Réchauffeur (San Jiao)
        • GRAND I. Le Triple Réchauffeur est « la voie de circulation du Qi originel » (Yuan Qi)
        • II. Le Triple Réchauffeur est la voie de l’Eau et des céréales
          • 1. Le foyer supérieur est comme la brume
          • 2. Le foyer moyen est comme un marais de macération
          • 3. Le foyer inférieur est comme les canalisations des égouts
          • 4. Les quatre phases de fonctionnement du Triple Réchauffeur
            • 4.1. La production des Liquides par le Qi de la Rate
            • 4.2. La diffusion et dispersion des Liquides clairs (Xuan Fa) et la descente des Liquides troubles (Su Jiang) par le Qi du Poumon
            • 4.3. La vaporisation des Liquides clairs (Zheng Teng Qi Hua) par le yang des Reins
            • 4.4. L’excrétion des Liquides troubles par la Vessie et par le Gros Intestin
          • 5. Le rôle du Triple Réchauffeur dans la respiration
    • Les dix relations physiologiques entre les Cinq Organes
      • A. Relation entre le Cœur et le Poumon
        • 1. Le Cœur gouverne le Sang (Xin Zhu Xue), le Poumon gouverne le Qi (Fei Zhu Qi)
        • II. Le Cœur gouverne la circulation du Sang (Xin Zhu Xing Xue) et le Poumon gouverne la respiration (Fei Zhu Huxi)
      • B. Relation entre le Cœur et la Rate
        • GRAND I. Le Cœur et la Rate sont liés par leur connexion avec le Sang
        • II. Le Cœur fait circuler le Sang tandis que la Rate produit et retient le Sang à l’intérieur des Vaisseaux sanguins
      • C. Relation entre le Cœur et le Foie
        • GRAND I. Au niveau du Sang
        • II. Au niveau des émotions
      • D. Relation entre le Cœur et le Rein
        • GRAND I. L’assistance réciproque entre l’Eau et le Feu
        • II. L’engendrement réciproque entre l’Essence (Jing) des Reins et le Sang du Cœur
        • III. L’interdépendance entre l’Essence-Jing des Reins et le Shen du Cœur
      • E. Relation entre les Poumons et la Rate
        • GRAND I. La production du Qi
        • II. Le métabolisme des liquides physiologiques
      • F. Relation entre les Poumons et le Foie
        • GRAND 1. La montée et la descente du Qi
        • II. La circulation du Qi et du Sang
      • G. Relation entre les Poumons et les Reins
        • GRAND 1. Le maintien de l’équilibre des Liquides organiques
        • II. La respiration
      • H. Relation entre le Foie et la Rate
        • GRAND 1. La digestion (Xiao Hua)
        • II. Le stockage du Sang dans le Foie et la contention du Sang dans les Vaisseaux
      • LETTRE I. Relation entre le Foie et les Reins
        • GRAND I. L’engendrement réciproque entre le Jing des Reins et le Sang du Foie
        • II. Les Reins et le Foie logent tous les deux le Feu Ministre
        • III. L’engendrement mutuel entre l’Eau et le Bois selon la loi des Cinq Mouvements
        • IV. L’interdépendance entre le yin des Reins et le yin ou le yang du Foie
        • GRAND 5. L’interaction réciproque entre la fonction de drainage du Foie (Shu Xie) et la fonction de stockage du Jing des Reins
      • J. Relation entre la Rate et les Reins
        • GRAND 1. L’engendrement réciproque entre le Jing inné et le Jing acquis
        • II. Le métabolisme des liquides
          • 1. « La Terre contrôle l’eau », la Rate contrôle les Reins dans le cycle Ke
          • 2. L’Eau se révolte contre la Terre ; Les Reins se révoltent contre la Rate dans le cycle Wu de la Domination renversée
      • K. Conclusions sur les relations entre les Cinq Organes
      • L. Résumé des 10 relations énergétiques entre les Cinq Organes
    • Les relations entre les Organes et les Entrailles
      • A. Relation entre le Cœur et l’Intestin grêle
      • B. Relation entre le Poumon et le Gros Intestin
        • GRAND 1. Le transit intestinal
        • II. La respiration
      • C. Relation entre la Rate et l’Estomac
        • GRAND 1. La réception (Shouna) et le transport (Yun) des aliments, la décomposition (Fu Shou) et la transformation (Hua) des essences nutritives
        • II. La montée et la descente de leur Qi
        • III. L’humidité de la Rate et la sécheresse de l’Estomac
      • D. Relation entre le Foie et la Vésicule biliaire
        • GRAND 1. La digestion
        • II. L’équilibre de l’activité mentale (Jing Shen) et des émotions (Qing Zhi)
      • E. Relation entre les Reins et la Vessie
      • F. Conclusion
    • Les relations entre les Entrailles
      • A. La digestion des aliments
      • B. L’assimilation des Essences nutritives
      • C. L’excrétion des déchets de la digestion
  • Chapitre 3 : Le Concept de l’Énergie et de la Matière selon la médecine occidentale
    • Le concept de l’Énergie selon la médecine occidentale
      • A. La naissance de l’Univers selon la vision des scientifiques : le Big Bang
      • B. Comment est née la Vie dans l’Univers ?
      • C. L’électron : l’Énergie dans l’infiniment petit
      • D. L’Énergie transposée à la médecine occidentale
        • GRAND 1. Les différentes formes d’Énergie selon la médecine occidentale
          • 1. L’énergie chimique
          • 2. L’énergie électrique
          • 3. L’énergie mécanique
          • 4. L’énergie de rayonnement
        • II. La conversion entre les différentes formes d’Énergie
    • Le concept de la Matière selon la médecine occidentale
      • A. La Matière
      • B. La composition de la Matière
        • GRAND 1. L’émergence des propriétés de la Matière
          • 1. Les éléments et les atomes
          • 2. La structure de l’atome, le vide qui crée l’Énergie
          • 3. Les liaisons chimiques
            • 3.1. Le rôle des électrons, le secret de l’Énergie au cœur de l’infiniment petit
            • 3.2. La formation des liaisons chimiques
        • II. La Matière et l’Énergie sont indissociables
          • A. La théorie d’Albert Einstein : E = mc²
            • 1. Lors de la fusion nucléaire
            • 2. Lors de la fission nucléaire
          • B. La relativité de l’Énergie et de la Matière
          • C. Les modes de réactions chimiques
            • GRAND 1. Les réactions de synthèse : l’anabolisme
            • II. Les réactions de dégradation : le catabolisme
            • III. Les réactions d’échanges : anabolisme + catabolisme simultanés
          • D. Les réactions chimiques ont favorisé l’émergence des propriétés biochimiques
            • GRAND 1. L’émergence de la matière vivante à partir de la matière non vivante
            • II. Ainsi, l’évolution de la Matière a suivi l’évolution de l’Univers
          • E. Comment la Terre est-elle parvenue à transformer les matières organiques présentes dans la Soupe primitive en cellules vivantes ?
            • GRAND 1. Les premières cellules vivantes apparues sur notre planète Terre
            • II. Les premières cellules vivantes
            • III. La fermentation du glucose par les procaryotes hétérotrophes
            • IV. La photosynthèse et le chloroplaste, autotrophes
            • GRAND 5. L’endosymbiose
            • VI. La naissance de la mitochondrie
            • VII. La respiration cellulaire et la mitochondrie
            • VIII. La photosynthèse et la respiration cellulaire sont deux cycles de Vie complémentaires
            • IX. Conclusion
          • F. La Mitochondrie, la source du recyclage de l’énergie pour nos cellules
            • GRAND 1. Le fonctionnement de la Mitochondrie dans la cellule
            • II. La mitochondrie est le carrefour de toutes les fonctions énergétiques de la cellule vivante
            • III. Le rôle de la mitochondrie dans la gestion du stress oxydant
            • IV. La mitochondrie et le chloroplaste fonctionnent selon des mécanismes biochimiques similaires pour le recyclage de l’énergie
    • L’interaction entre l’Énergie et la Matière crée la Vie dans la cellule
      • A. Le secret de la Vie est préservé comme un trésor dans l’ADN, le livre de la Vie
        • GRAND 1. L’ADN, le livre de la vie
          • 1. Composition de l’ADN
          • 2. La transcription puis la traduction de l’ADN en protéines
        • II. Les séquences de la chaîne de la vie
          • 1. Étape génomique
          • 2. Étape protéique
          • 3. Étape métabolique
        • III. Le polymorphisme génétique
          • 1. La « nutrigénomique », la « nutrigénétique »
          • 2. Le pont entre le Jing des Reins et l’ADN des chromosomes
      • B. Les molécules de la Vie sont une forme de réserve d’Énergie
        • GRAND 1. Les glucides
          • 1. La réserve d’énergie pour les cellules
          • 2. La cellulose des plantes
          • 3. La symbiose avec les bactéries « probiotiques »
          • 4. La digestion des glucides
        • II. Les lipides et les acides gras
          • 1. La composition des lipides
            • 1.1. Les acides gras
            • 1.2. Les triglycérides
            • 1.3 Les phospholipides
            • 1.4. Les stéroïdes
          • 2. La digestion des lipides
          • 3. Le pont entre les deux médecines concernant la digestion des graisses
        • III. Les protides, les acides aminés
          • 1. La composition des protides
          • 2. La fonction des protéines dépend de leur structure
          • 3. La digestion des protéines
        • IV. Les nucléotides, les acides nucléiques
          • 1. La composition des nucléotides
          • 2. La digestion des acides nucléiques
    • L’organisation du corps humain selon la médecine occidentale
      • A. Le corps humain possède plusieurs niveaux d’organisation de complexité croissante
        • GRAND 1. L’organisation chimique
          • 1. Les composés inorganiques ne contiennent pas de carbone
          • 2. Les composés organiques sont construits à partir de l’atome de carbone
        • II L’organisation biochimique
          • 1. Les protéines
          • 2. Les glucides
          • 3. Les lipides
        • III. L’organisation anatomique
          • 1. Les phénomènes d’émergence
          • 2. Les différences de concept entre la médecine chinoise et la médecine occidentale
      • B. Les relations entre l’anatomie et la physiologie en médecine occidentale
        • GRAND 1. L’anatomie
        • II. La physiologie
        • III. L’anatomie et la physiologie sont indissociables
      • C. Les niveaux d’organisations des structures
      • D. Le maintien de la vie
        • GRAND 1. Les principaux systèmes physiologiques
          • 1. Le système cutané
          • 2. Le système osseux
          • 3. Le système musculaire
          • 4. Le système nerveux
          • 5. Le système endocrinien
          • 6. Le système cardiovasculaire
          • 7. Le système du sang et de la lymphe
          • 8. Le système respiratoire
          • 9. Le système digestif
          • 10. Le système urinaire
          • 11. Le système génital de l’homme et de la femme
          • 12. Les relations fondamentales entre les principaux systèmes de l’organisme selon la médecine occidentale et la médecine chinoise
            • 12.1. Le niveau supérieur se trouve dans le thorax
            • 12.2. Le niveau moyen se trouve dans l’abdomen
            • 12.3. Le niveau inférieur se trouve dans la partie inférieure de l’abdomen
            • 12.4. Le Réchauffeur supérieur (Shang Jiao)
            • 12.5. Le Réchauffeur moyen (Zhong Jiao)
            • 12.6. Le Réchauffeur inférieur (Xia Jiao)
        • II. Les fonctions vitales, les différences entre la médecine chinoise et la médecine occidentale
          • 1. L’intégrité des barrières
          • 2. Les mouvements du corps
          • 3. L’excitabilité
          • 4. La digestion
          • 5. Le métabolisme, le catabolisme, l’anabolisme
          • 6. L’excrétion
          • 7. La croissance
          • 8. La reproduction
        • III. Les cinq besoins vitaux de l’être humain
          • 1. Les nutriments
            • 1.1. Les protéines
            • 1.2. Les glucides
            • 1.3. Les lipides
          • 2. L’eau
          • 3. L’oxygène
          • 4. La respiration
          • 5. Le maintien de la constance de la température corporelle
      • E. L’homéostasie : les mécanismes de régulation de l’équilibre de la Vie
        • GRAND 1. La physiologie du corps humain est une vraie magie de la nature
          • 1. Définition de l’homéostasie
          • 2. Le système de régulation de l’homéostasie en médecine chinoise passe par la loi des Cinq Mouvements
          • 3. La régulation de l’homéostasie en médecine occidentale passe par le rétrocontrôle ou feed back
        • II. Comment marchent ces systèmes de rétrocontrôle en médecine occidentale ?
          • 1. Le système anatomophysiologique de la régulation de l’homéostasie se fait à trois niveaux
            • 1.1. Les récepteurs périphériques
            • 1.2. Le système nerveux central (SNC)
            • 1.3. Le système nerveux périphérique et les glandes endocrines
          • 2. Les exemples de régulation de l’homéostasie
            • 2.1. L’adaptation aux changements de l’environnement extérieur
            • 2.2. L’adaptation au stress
            • 2.3. Le diagramme des mécanismes de régulation de l’homéostasie selon la médecine occidentale
            • 2.4. Le diagramme des mécanismes de régulation énergétique des Organes internes en médecine chinoise
          • 3. Comparaison des deux systèmes de régulation selon la médecine chinoise ou occidentale
    • Le Système digestif et le métabolisme des cellules vivantes
      • A. L’anatomie fonctionnelle du système digestif
        • GRAND 1. La digestion et les fonctions digestives
        • II. Les correspondances entre la digestion et les fonctions énergétiques des Organes en médecine chinoise
        • III. À chaque niveau du tube digestif, une phase spécifique de la digestion se produit
          • 1. Dans la bouche : la digestion mécanique puis enzymatique
          • 2. Dans l’œsophage
          • 3. Dans l’estomac
            • 3.1. Le brassage des aliments
            • 3.2. La digestion enzymatique
            • 3.3. Le pont entre la médecine occidentale et la médecine chinoise
          • 4. Dans le carrefour hépato-duodéno-pancréatique
          • 5. Dans l’intestin grêle et le colon
      • B. Les fonctions énergétiques et nutritionnelles de l’intestin grêle
        • GRAND 1. L’absorption des nutriments
        • II. La fonction de barrière des entérocytes
          • 1. Le rôle important de la glutamine
          • 2. Le pont avec la médecine chinoise, le rôle du Qi de la Rate, l’Énergie postnatale
          • 3. Le syndrome de « l’intestin qui fuit », le leaky gut sydrom
          • 4. La dysbiose intestinale
          • 5. L’impact du stress dans la pathologie du Leaky Gut
        • III. La fonction de défense et de détoxication
          • 1. Le rôle de l’intestin grêle dans l’immunité
            • 1.1. Sa fonction de « barrière »
            • 1.2. Le système immunitaire intestinal, les plaques de Peyer
          • 2. Les conséquences néfastes de l’intestin perméable sur les défenses immunitaires
          • 3. Le pont entre les deux médecines concernant la fonction de l’intestin grêle
            • 3.1. Diagramme des mécanismes physiopathologiques du Leaky Gut selon la médecine occidentale
            • 3.2. Diagramme des mécanismes physiopathologiques du Leaky Gut selon la médecine chinoise
      • C. Les fonctions énergétiques et nutritionnelles du gros intestin
        • GRAND 1. La réabsorption de l’eau, vitamines K, vitamine B5, biotine
        • II. L’élimination des déchets
        • III. Le gros intestin abrite la flore symbiotique
          • 1. La nutrition
          • 2. La défense
          • 3. Il y a deux types de flore colique
            • 3.1. La flore de fermentation
            • 3.2. La flore de putréfaction
        • IV. Le colon est « l’éboueur »
          • 1. Les probiotiques
          • 2. Les prébiotiques
    • Le système nerveux
      • A. L’organisation globale des mécanismes d’adaptation par le système nerveux
        • GRAND 1. La réception des messages sensoriels
        • II. L’intégration des informations
        • III. La réponse périphérique à la stimulation
        • IV. Diagramme de l’organisation générale du système nerveux central et périphérique
      • B. L’organisation fonctionnelle du système nerveux
        • GRAND 1. Le système nerveux central
          • 1. L’encéphale
            • 1.1. Le cerveau
            • 1.2. Le cervelet
            • 1.3. Le tronc cérébral
          • 2. La moelle épinière
        • II. Le système nerveux périphérique
          • 1. Le système nerveux périphérique somatique (SNPS)
          • 2. Le système nerveux périphérique autonome (SNPA)
            • 2.1. Le système orthosympathique est globalement yang
            • 2.2. Le système parasympathique est globalement yin
            • 2.3. La régulation entre l’orthosympathique et le parasympathique
            • 2.4. Tableau comparatif des systèmes ortho- et para sympathiques
      • C. La transmission des informations : les neuromédiateurs
        • Grand 1. Le réseau de transmission de l’information dans le système nerveux
          • 1. Le neurone
          • 2. La synapse
          • 3. Les neuromédiateurs
            • 3.1. L’acétylcholine (Ach)
            • 3.2. La noradrénaline (NA)
            • 3.3. La dopamine
            • 3.4. La sérotonine
        • II. La régulation neuroendocrinienne du stress
          • 1. Le stress d’adaptation
            • 1.1. L’axe Hypothalamo-hypophyso-surrénalien
            • 1.2. La sécrétion des hormones surrénaliennes se fait à partir du cholestérol dans la mitochondrie des cellules
          • 2. Les quatre niveaux d’adaptation au stress au niveau du système nerveux central
            • 2.1. L’intégration des informations
            • 2.2. L’analyse des émotions
            • 2.3. Les réponses au stress
            • 2.4. L’adaptation au stress
          • 3. Les correspondances entre les surrénales et le Jing des Reins
        • III. Le stress dépassé est l’usure de l’axe HHS, ses conséquences néfastes pour la santé
      • D. Les ponts entre les deux médecines concernant le système nerveux
        • GRAND 1. Le Jing, la Quintessence
          • 1. Le Jing inné
          • 2. Le Jing acquis
        • II. Le Qi, l’Énergie
        • III. Le Shen, l’Esprit
          • 1. La connexion entre le Shen et l’Esprit
          • 2. Les fonctions du Shen, l’esprit du Cœur
          • 3. Les fonctions du Hun, l’esprit du Foie
          • 4. Les fonctions du Po, l’esprit du Poumon
        • IV. Conclusion
  • Chapitre 4 : Les ponts entre la médecine chinoise et la médecine occidentale concernant l’Énergie et la Matière
    • A. Les correspondances entre le Jing et l’ADN
      • GRAND 1. Le Jing prénatal ou Jing congénital
      • II. Le Jing Postnatal ou Jing acquis
      • III. Le Jing des Reins
    • B. Les correspondances entre le Qi et les enzymes
      • GRAND 1. Les réactions chimiques
      • II. Le concept de l’Énergie selon la médecine chinoise transposé à la médecine occidentale
      • III. Comparaison entre le concept de l’énergie selon la médecine occidentale, et celui du Qi selon la médecine chinoise
        • 1. La production de l’Énergie
        • 2. La mise en réserve de l’Énergie
        • 3. La place importante de l’alimentation dans l’équilibre énergétique pour la santé
    • C. Tableaux récapitulatifs des principaux ponts entre la médecine chinoise et la médecine occidentale
    • D. Correspondances entre le Shen et le système nerveux central
      • GRAND 1. Le Shen, l’Esprit du Cœur, est l’empereur
        • 1. Les fonctions du Shen en médecine chinoise
          • 1.1. Le cortex préfrontal
          • 1.2. Le cortex pariétal
          • 1.3. Le cerveau de la raison connecté avec le cerveau des émotions
      • II. Le Hun, l’Esprit du Foie, est le général
        • 1. Les fonctions du Hun en médecine chinoise
          • 1.1. Le système limbique ou cerveau émotionnel
          • 1.2. L’hypothalamus appartient au « cerveau pulsionnel »
          • 1.3. Le Hun correspond au carrefour des cerveaux émotionnels, pulsionnel et de la raison
      • III. Le Po, l’Esprit du Poumon, est le premier ministre
        • 1. Les fonctions du Po en médecine chinoise
      • IV. Le Yi, l’Esprit de la Rate, est la mère nourricière
      • GRAND 5. Le Zhi, l’Esprit des Reins, le grand sage de la longévité
    • E. Témoignages de l’application clinique de la médecine intégrée dans ma pratique quotidienne
      • GRAND 1. Cas clinique 1 : hypothyroïdie, thyroïdite auto-immune ou maladie de Hashimoto
        • 1. L’histoire de la maladie
        • 2. Analyse du cas clinique
        • 3. Diagnostic énergétique chinois
        • 4. L’intégration avec la médecine nutritionnelle et fonctionnelle
        • 5. Le traitement selon la médecine intégrée
      • II. Cas clinique 2 : bronchite chronique récidivante
        • 1. L’histoire de la maladie
        • 2. Le diagnostic énergétique chinois
        • 3. Témoignage du patient
      • III. Cas clinique 3 : maladie de Crohn
        • 1. L’histoire de la maladie
        • 2. Le diagnostic énergétique chinois
        • 3. Analyse de la maladie selon la médecine occidentale
        • 4. Témoignage du patient
      • IV. Cas clinique 4 : calcul rénal, crise d’asthme
        • 1. L’histoire de la maladie
        • 2. Diagnostic énergétique chinois
  • Conclusions
  • Bibliographie
  • Cahier couleur de fin d’ouvrage : FIGURES N° 1 à 28
    • Figure 1 :
    • Figure 2
    • Figure 3
    • Figure 4
    • Figure 5
    • Figure 6
    • Figure 7
    • Figure 8
    • Figure 9
    • Figure 10
    • Figure 11
    • Figure 12
    • Figure 13
    • Figure 14
    • Figure 15
    • Figure 16
    • Figure 17
    • Figure 18
    • Figure 19
    • Figure 20
    • Figure 21
    • Figure 22
    • Figure 23
    • Figure 24
    • Figure 25
    • Figure 26
    • Figure 27
    • Figure 28
  • Table des matières complète.
  • Fin de la lecture de :

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