Table des matières

• PRÉFACE DE RAYMOND BOUDON
• INTRODUCTION
• PARTIE 1 UNE HISTOIRE
  DE LA NOTION DE MAGIE
  • 1. Un objet improbable : la magie
  • 2. L’émergence d’un objet :
    les croyances magiques
    • 2.1. Le point d’impulsion : Edward B. Tylor
    • 2.2. L’émergence d’un objet magique : l’anthropologie frazérienne des croyances
      • 2.2.1. Dans un contexte d’accumulation de données ethnographiques, une œuvre novatrice bien que férocement critiquée
      • 2.2.2. La magie : une croyance en lien avec les institutions fondamentales de la société
      • 2.2.3. Magie et association des idées
      • 2.2.4 La triade frazérienne : magie/religion/science
    • 2.3. Un objet sociologique : les croyances magiques
      • 2.3.1. L’« Esquisse » : un essai secondaire dans l’œuvre de Marcel Mauss ?
      • 2.3.2. L’enjeu fondamental de l’« Esquisse » : la magie comme croyance sociale
      • 2.3.3. La magie comme jugement synthétique a priori
      • 2.3.4. La construction d’un objet sociologique
  • 3. La magie : le conflit des interprétations
    • 3.1. La sociologie et l’anthropologie à l’épreuve de la magie
      • 3.1.1. La répétition des problématiques classiques : magie, religion et science
      • 3.1.2. La répétition des problématiques classiques : une croyance non logique
      • 3.1.3. L’ouverture de nouvelles questions : la contribution de Malinowski
    • 3.2. La philosophie à l’épreuve de la magie
      • 3.2.1. Une entreprise philosophique limitée : la négation de la magie
      • 3.2.2. La critique philosophique des concepts anthropo-sociologiques
      • 3.2.3. L’apport de la philosophie à l’édification d’une théorie de la magie
    • 3.3. L’ethnologie chrétienne : la polémique avec le paradigme frazérien
  • 4. La rupture avec le modèle frazérien
    • 4.1. Le point de vue fonctionnaliste sur la magie
    • 4.2. Evans-Pritchard et la rupture avec le paradigme classique
      • 4.2.1. La rupture avec le paradigme classique : les enjeux de la construction d’un objet
      • 4.2.2. La rupture avec le paradigme classique : la croyance magique comme système explicatif du malheur
      • 4.2.3. La rupture avec le paradigme classique : croyance magique et structure sociale
      • 4.2.4. La rupture avec le paradigme classique : la croyance comme une pensée symbolique
  • 5. La nostalgie du sacré
    • 5.1. La belle totalité poétique du monde primitif
    • 5.2. L’ontologie primitive
    • 5.3. Le sauvage à la mode
  • 6. Les croyances en question
    • 6.1. L’histoire des rapports aux sociétés primitives comme condition d’élaboration des concepts de l’anthropologie.
      • 6.1.1. Anthropologie et colonisation
      • 6.1.2. Anthropologie et décolonisation
    • 6.2. L’anthropologie des croyances en question.
      • 6.2.1. Un contexte d’ensemble : le débat sur l’objet et les méthodes de l’anthropologie
      • 6.2.2. Les croyances : une notion faussement simple
      • 6.2.3. Un exemple d’une critique de l’anthropologie des croyances : Les Mots, la mort, les sorts de Jeanne Favret-Saada
• PARTIE 2 LES DIFFÉRENTS ENJEUX
  DES THÉORIES DE LA MAGIE
  • 7. Statut et antinomie
    de la définition de la magie
    • 7.1. Le statut des définitions de la magie
    • 7.2. L’antinomie de la définition de la magie
      • 7.2.1. Définir, un acte incontournable
      • 7.2.2. Définir, un acte impossible
      • 7.2.3. L’antinomie de la définition : une difficulté insurmontable ?
  • 8. Les théories irrationalistes de la magie :
    une critique de la thèse
    de la mentalité primitive
    • 8.1. La mentalité primitive : critique d’une conception irrationaliste
      • 8.1.1. La mentalité primitive : une notion qui renaît périodiquement de ses cendres
      • 8.1.2. La réfutation anthropologique de la thèse de la mentalité primitive
      • 8.1.3 La réfutation philosophique de la thèse de la mentalité primitive
  • 9. Entre rationalité et irrationalité :
    l’efficacité symbolique de la magie
    • 9.1. Les différentes sources d’inspiration de la notion d’efficacité symbolique
      • 9.1.1. L’efficacité symbolique : un point de rencontre entre la psychanalyse et l’anthropologie
      • 9.1.2. L’efficacité instrumentale et l’efficacité symbolique
      • 9.1.3. Par-delà le vrai et le faux : le discours magique
    • 9.2. Le sens caché de l’efficacité symbolique
    • 9.3. L’efficacité symbolique selon Claude Lévi-Strauss
      • 9.3.1. Exposé d’une thèse paradigmatique
      • 9.3.2. « L’Efficacité symbolique » : une hypothèse empiriquement fragile et métaphysiquement fondée
    • 9.4. L’efficacité symbolique : une thèse pertinente ?
  • 10. Les théories rationalistes
    de la croyance magique
    • 10.1. Le fonctionnalisme : une théorie rationaliste de la magie.
      • 10.1.1. Le postulat d’unité fonctionnelle
      • 10.1.2. Le fonctionnalisme : une théorie hyperrationaliste qui aboutit à une négation de la rationalité
    • 10.2. La sociologie de la magie dans l’œuvre de Max Weber
      • 10.2.1. Débuter l’analyse par la logique des acteurs
      • 10.2.2. La compréhension comme hypothèse
      • 10.2.3. Une conception ouverte de la rationalité
      • 10.2.4. La sociologie de la magie dans l’œuvre de Max Weber : un modèle difficilement compréhensible pour l’anthropologie
      • 10.2.5. La question des conditions d’adhésion à la magie
      • 10.2.6. Éthiques orientées ici-bas et rites magiques
      • 10.2.7. Théologie et marginalisation de la magie
      • 10.2.8. Mysticisme et technique magique
      • 10.2.9. La lutte des croyants pour le monopole de la croyance légitime
      • 10.2.10. La rationalité de la croyance magique
      • 10.2.11. La rationalité des acteurs : un comportement conforme à des représentations
      • 10.2.12. La magie : une croyance rationnelle du point de vue indigène
• PARTIE 3 LA FORMATION DES THÉORIES
  DE LA CROYANCE MAGIQUE
  • 11. Éléments d’une « bonne théorie »
    des croyances magiques
    • 11.1. Les critères d’une « bonne théorie » des croyances magiques.
      • 11.1.1. Légitimité et signification de la notion de « bonne théorie »
      • 11.1.2. Les différents critères instaurant une « bonne théorie » des croyances magiques
    • 11.2. L’application des critères d’une « bonne théorie » aux croyances magiques
      • 11.2.1. Les théories discontinuistes et rationalistes au crible des critères d’une « bonne théorie »
      • 11.2.2. Les théories discontinuistes et irrationalistes au crible des critères d’une « bonne théorie »
      • 11.2.3. Les théories irrationalistes et continuistes au crible des critères d’une « bonne théorie »
      • 11.2.4. Les théories rationalistes et continuistes au crible des critères d’une « bonne théorie » des croyances magiques
      • 11.2.5. Les théories continuistes et rationalistes : expression la plus adéquate d’une « bonne théorie » des croyances magiques
  • 12. Anatomie
    des théories de la croyance magique
    • 12.1. L’imaginaire théorique des croyances magiques : le primitif-agent ou le primitif-acteur ?
      • 12.1.1. Le rôle et la fonction de l’imaginaire théorique par rapport au cadre métathéorique
      • 12. 1.2. L’imaginaire du primitif-agent
      • 12.1.3. L’imaginaire du primitif-acteur
    • 12.2. La problématique de base : adhésion à une croyance ou production de la croyance ?
      • 12.2.1. La problématique de l’adhésion à une croyance
      • 12.2.2. La problématique de la production de la croyance
    • 12.3. Le choix du champ de référence des théories de la croyance magique : désir, ordre social ou ordre cognitif ?
      • 12.3.1. La magie comme révélateur fonctionnel du désir
      • 12.3.2. La magie comme révélateur fonctionnel d’un ordre social
      • 12.3.3. La magie comme révélateur d’un ordre cognitif
    • 12.4 Le choix d’un principe explicatif fondamental appliqué aux croyances magiques : analyse par les causes ou par les bonnes raisons ?
      • 12.4.1. Les causes comme principe explicatif fondamental
      • 12.4.2. Les raisons comme principe explicatif fondamental
    • 12.5. Anatomie des différentes théories des croyances magiques
• Conclusion
• Bibliographie